भीमराव सकपाल से अंबेडकर तक: एक विश्लेषणात्मक शोधपत्र
भीमराव सकपाल से अंबेडकर तक: एक विश्लेषणात्मक शोधपत्र
(जीवन, शिक्षा, राजनीतिक यात्रा और वैचारिक विरोधाभास)
डॉ. भीमराव अंबेडकर को आधुनिक भारत में 'संविधान निर्माता' और 'दलित उद्धारक' के रूप में जाना जाता है। किन्तु, इतिहास के पन्नों को गहराई से पलटने पर उनके जीवन के कई ऐसे पहलू सामने आते हैं जो मुख्यधारा की कहानियों से भिन्न हैं। यह लेख उनके मूल नाम, पश्चिमी शिक्षा के प्रभाव, राजनीतिक असफलताओं और सनातनी जड़ों से उनके अलगाव का विश्लेषण करता है।
१. जन्म और मूल नाम (सकपाल से अंबेडकर)
जन्म: १४ अप्रैल १८९१ को मध्य प्रदेश के महू (Mhow) छावनी में।
माता-पिता: पिता रामजी मालोजी सकपाल (सूबेदार) और माता भीमाबाई। वे 'महार' जाति से थे।
नाम परिवर्तन का सत्य: बचपन में उनका नाम भीमराव सकपाल था। सतारा के सरकारी स्कूल में उनके एक ब्राह्मण शिक्षक, महादेव अंबेडकर, उनसे बहुत स्नेह करते थे। इन ब्राह्मण शिक्षक ने ही भीमराव का उपनाम 'सकपाल' से बदलकर अपना उपनाम 'अंबेडकर' स्कूल रिकॉर्ड में दर्ज करवाया ताकि उन्हें भविष्य में पहचान मिल सके।
(संदर्भ: धनंजय कीर द्वारा लिखित जीवनी 'Dr. Ambedkar: Life and Mission')
२. शिक्षा: क्षत्रिय और ब्राह्मण सहयोग
भीमराव अंबेडकर को 'शिक्षा का देवता' कहा जाता है, लेकिन उनकी उच्च शिक्षा का मार्ग प्रशस्त करने में तत्कालीन सनातनी समाज के कुलीन वर्गों (क्षत्रिय और ब्राह्मण) का ही सबसे बड़ा हाथ था।
बड़ौदा नरेश का सहयोग: उनकी विदेश शिक्षा (अमेरिका और लंदन) का पूरा खर्च बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ III (क्षत्रिय) ने उठाया था। उन्होंने भीमराव को २५ रुपये प्रति माह (उस समय की बड़ी रकम) की छात्रवृत्ति दी और बाद में उच्च शिक्षा के लिए विदेश भेजा।
कोल्हापुर के साहू महाराज: छत्रपति साहू महाराज ने भी उनकी शिक्षा और मूकनायक (समाचार पत्र) की स्थापना में आर्थिक मदद की।
तथ्य: यदि यह तथाकथित 'सवर्ण समाज' पूरी तरह से उनका विरोधी होता, तो एक दलित छात्र पर राजाओं द्वारा इतना धन खर्च न किया जाता।
३. पश्चिमी शिक्षा और वैचारिक परिवर्तन
अंबेडकर कोलंबिया विश्वविद्यालय (यूएसए) और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स गए।
गुरुकुल vs मैकाले शिक्षा: उन्होंने भारतीय गुरुकुल परंपरा या भारतीय दर्शन (न्याय, मीमांसा) की शिक्षा नहीं ली थी, बल्कि वे पश्चिमी उदारवादी (Western Liberal) और उपयोगितावादी विचारों से प्रभावित थे।
जाति vs वर्ण: अंग्रेजों ने भारतीय 'वर्ण व्यवस्था' (जो गुण और कर्म आधारित थी) को अपनी जनगणना और प्रशासनिक सुविधा के लिए कठोर 'Caste System' (जन्म आधारित और नस्लीय) बना दिया था। पश्चिमी शिक्षा में पले-बढ़े अंबेडकर ने इसी 'औपनिवेशिक चश्मे' से भारत को देखा। उन्होंने वर्ण व्यवस्था को ही जातिवाद समझ लिया और सुधार करने के बजाय पूरी व्यवस्था को ही नष्ट करने की बात करने लगे।
४. परिवार और शिक्षा का विरोधाभास
यह एक विडंबना है कि जिसे समाज 'शिक्षा का प्रतीक' मानता है, उनका अपना परिवार शिक्षा में वह मुकाम हासिल नहीं कर पाया।
भाई और बच्चे: उनके भाई बालाराम और आनंदराव उच्च शिक्षा प्राप्त नहीं कर सके। उनके पुत्र यशवंतराव अंबेडकर भी अपने पिता की तरह कोई बड़ी अकादमिक उपलब्धि हासिल नहीं कर पाए। यह सिद्ध करता है कि केवल 'महानता' का टैग लगाने से कोई ज्ञानी नहीं बनता, बल्कि व्यक्तिगत प्रतिभा और परिस्थितियां महत्वपूर्ण होती हैं।
५. वैवाहिक जीवन और ब्राह्मण पत्नी
अंबेडकर के जीवन में दो विवाह हुए:
रमाबाई (१९०६): पहली पत्नी, जिनका देहांत लंबी बीमारी के बाद हुआ।
डॉ. सविता कबीर (१९४८): उनकी दूसरी पत्नी एक सारस्वत ब्राह्मण थीं, जिनका विवाह पूर्व नाम 'शारदा कबीर' था।
महत्वपूर्ण तथ्य: सविता अंबेडकर ताउम्र एक सनातनी महिला रहीं। वे भगवान की पूजा और कर्मकांडों में विश्वास रखती थीं। अंबेडकर, जो ब्राह्मणवाद का विरोध करते थे, ने जीवनसंगिनी के रूप में एक सुशिक्षित ब्राह्मण महिला को ही चुना और सविता जी ने अंतिम समय तक उनकी सेवा की।
६. अंग्रेजों और साइमन कमीशन का समर्थन
स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जब पूरा देश अंग्रेजों के खिलाफ था, अंबेडकर की भूमिका संदिग्ध और कई बार ब्रिटिश-परस्त नजर आई।
साइमन कमीशन (१९२८): लाला लाजपत राय और कांग्रेस ने साइमन कमीशन का विरोध किया और "साइमन गो बैक" के नारे लगाए (जिसमें लाठीचार्ज में लाला जी की मृत्यु हुई)। इसके विपरीत, अंबेडकर ने साइमन कमीशन के साथ सहयोग किया और अपनी गवाही दी।
वायसराय की काउंसिल: १९४२ में जब गांधीजी ने 'भारत छोड़ो आंदोलन' शुरू किया, तब अंबेडकर ब्रिटिश वायसराय की एग्जीक्यूटिव काउंसिल में 'लेबर मेंबर' (मंत्री स्तर का पद) स्वीकार कर सरकारी सुख-सुविधाओं का भोग कर रहे थे। वे जजों और उच्च पदों के लिए ब्रिटिश सरकार से पत्राचार करते थे।
(संदर्भ: Transfer of Power Volumes, Vol 3 & 4)
७. चुनावी असफलता और दलित समर्थन का अभाव
स्वयं को 'दलितों का मसीहा' बताने वाले अंबेडकर को उनके जीवनकाल में दलितों का एकमुश्त समर्थन नहीं मिला।
१९५२ का चुनाव: बॉम्बे नॉर्थ सीट से वे लोकसभा चुनाव लड़े, लेकिन उन्हें उनके ही पूर्व सहायक और कांग्रेस उम्मीदवार नारायण काजोलकर (जो एक दलित थे) ने हरा दिया।
१९५४ का उपचुनाव: भंडारा सीट से वे दोबारा लड़े और फिर हारे।
निष्कर्ष: तत्कालीन दलित समाज भी उन्हें अपना एकमात्र नेता नहीं मानता था और कांग्रेस या अन्य धाराओं के साथ था।
८. संविधान निर्माण: सत्य बनाम प्रचार
यह एक प्रचलित भ्रांति है कि पूरा संविधान अकेले अंबेडकर ने लिखा।
बी.एन. राउ (B.N. Rau) की भूमिका: संविधान का मूल मसौदा (Initial Draft) सर बेनेगल नरसिंह राउ ने तैयार किया था। वे संवैधानिक सलाहकार थे। उन्होंने दुनिया भर के संविधानों का अध्ययन कर मूल ढांचा बनाया था।
अंबेडकर का कथन: संविधान सभा में अंबेडकर ने स्वयं कहा था: "जिस श्रेय का मुझे हकदार बताया जा रहा है, वह वास्तव में मेरा नहीं है। इसका श्रेय सर बी.एन. राउ को जाता है, जिन्होंने कच्चा मसौदा तैयार किया।" (संविधान सभा बहस, नवंबर १९४९)।
अंबेडकर 'ड्राफ्टिंग कमेटी' के चेयरमैन थे, जिनका काम बी.एन. राउ द्वारा बनाए गए ड्राफ्ट को कानूनी रूप से जांचना और प्रस्तुत करना था।
९. धर्म परिवर्तन और नवयान (Navayana)
जीवन के अंतिम चरण (१९५६) में उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया, लेकिन वह वास्तविक 'थेरवाद' या 'महायान' बौद्ध धर्म नहीं था।
नवयान: उन्होंने बौद्ध धर्म की २२ प्रतिज्ञाएं बनाईं, जिसमें हिंदू देवी-देवताओं (राम, कृष्ण, गौरी, गणपति) को न पूजने की शपथ दिलाई गई।
राजनीतिक उद्देश्य: यह परिवर्तन आध्यात्मिक कम और राजनीतिक अधिक था। वास्तविक बौद्ध धर्म 'करुणा' और 'ध्यान' सिखाता है, जबकि अंबेडकर का नवयान 'संघर्ष' और 'नकार' पर आधारित था। उन्होंने सुधार के बजाय अलगाव का रास्ता चुना।
१०. कांग्रेस की भूमिका और वर्तमान विमर्श
प्रारंभ में कांग्रेस और गांधीजी अंबेडकर के कटु आलोचक थे। लेकिन अंग्रेजों ने जब देखा कि अंबेडकर का उपयोग करके हिंदुओं को बांटा जा सकता है, तो उन्होंने अंबेडकर को 'रात्रमेज टेबल कॉन्फ्रेंस' में बुलाया।
आजादी के बाद: कांग्रेस को लगा कि अंबेडकर को साथ न लेने पर वे देश में अस्थिरता पैदा कर सकते हैं, इसलिए उन्हें कानून मंत्री बनाया गया।
वोट बैंक की राजनीति: १९८० और ९० के दशक के बाद, राजनीतिक दलों (विशेषकर बसपा और कांग्रेस) ने वोट बैंक साधने के लिए अंबेडकर का महिमामंडन (Deification) शुरू किया। उनकी गलतियों को छिपाया गया और उन्हें एक ऐसे 'महामानव' के रूप में पेश किया गया जो आलोचना से परे है।
निष्कर्ष
डॉ. अंबेडकर निस्संदेह एक मेधावी छात्र और विधिवेत्ता थे, लेकिन वे त्रुटिहीन नहीं थे। उनका पूरा चिंतन पश्चिमी शिक्षा प्रणाली से प्रभावित था, जिसने उन्हें अपनी ही संस्कृति और धर्म के खिलाफ खड़ा कर दिया। समाज सुधार के जो कार्य दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानंद या सावरकर ने 'धर्म के भीतर' रहकर किए, अंबेडकर ने वही कार्य 'धर्म को तोड़कर' करने का प्रयास किया। आज समाज में जो जातीय वैमनस्य और उत्तर-दक्षिण या दलित-सवर्ण की खाई है, उसकी जड़ें काफी हद तक उन औपनिवेशिक नैरेटिव में हैं जिन्हें अंबेडकर ने आगे बढ़ाया और बाद की सरकारों ने वोट के लिए खाद-पानी दिया।